Mary Ann: La Chamán de los Andes - Reportaje en Panorama.

jueves, 24 de noviembre de 2011

I Encuentro Internacional de Curanderismo

“Hacia la Conservación y Revalorización de nuestra
Medicina Tradicional - Identidad Andina y Amazónica”

 Ciencia Ancestral de la Salud

Conclusiones
 
1. Este espacio dado por el I Congreso Internacional de Curanderismo, ha
posibilitado en encuentro de maestros curanderos, investigadores, profesionales
de la salud y las CCSS e interesados todos en el estudio, valoración de nuestros
sistemas medico tradicionales andino-amazónicos.
 
2. Hemos observado y presenciado un gran acervo cultural de conocimiento
tradicional de nuestras medicinas tradicionales aún vigentes en el Perú.
 
3. Hacemos una llamada de atención a la falta de normatividad, políticas públicas
para proteger los conocimientos tradicionales, prácticas y recursos de la
biodiversidad que los sustenta.
4. Solicitamos cambios sustanciales en la formación de los profesionales de la salud,
que debe considerar la diversidad cultural.
 
5. Los gobiernos locales y regionales están llamados a promover sus medicinas
tradicionales locales ya proteger sus recursos que los sustenten. 

Recomendaciones
 
1. Exhortar a las autoridades locales, regionales y nacionales. Otorgar la importancia
y valor a los distintos sistemas médicos tradicionales andinos y amazónicos,
mediante ordenanzas regionales o municipales
2. Promover e incentivar la docencia y la investigación de las principales prácticas
tradicionales en el campo médico, como mesas de Wachuma, sesiones de
ayahuasca, uso de las hojas de coca y otras plantas medicinales, organización de
eventos de Medicina Tradicional periódicamente en las diversas regiones del país
3. Exhortar a los gobiernos locales y regionales ,mediantes ordenanzas la
implementación de servicio de atención con MT.
 
4. Exhortar a las autoridades competentes (policía nacional, Ministerio Público y
Poder Judicial), velar por el respecto y la integridad de los especialistas
tradicionales (Curanderos).
 
5. Demandamos la investigación, sanción de los asesinatos ocurridos recientemente
en la región amazónica (Balsa Puerto).
 

III Conferencia Latinoamericana y I Conferencia Mexicana sobre Políticas de Drogas


En Setiembre 2011, Mary Ann Eddowes fue invitada a participar como conferencista en la III Conferencia Latinoamericana y I Conferencia Mexicana sobre Políticas de Drogas, en la ciudad de México D.F., en el Panel "Drogas, Identidas y Cosmogonías".



1° Congreso Internacional Perú Magico


CONFERENCIA
SABIDURÍA ANCESTRAL EN MEDICINA INDÍGENA
 Y PLANTAS MAESTRAS

Mary Ann Eddowes
Perú Mágico – Córdoba / Argentina
Setiembre 1 al 3, 2011


Hoy hablaremos de la importancia de la Salud y la Identidad en la vida de los pueblos, de las comunidades nativas.  Pueblos saludables e identificados plenamente con su cultura, con su cosmovisión, son pueblos prósperos, abundantes, armoniosos.  Cómo es que desde la antigüedad todos los pueblos que han vivido en estrecho contacto con la naturaleza, han tenido lo suficiente para alimentarse, cobijare, curarse?  Porque convivían en equilibrio con ella, tomaban sólo lo que necesitaban cada día, y todo lo que usaban para curarse venía directamente de la Madre Tierra.  La abundancia está presente en la Naturaleza, sólo basta con mirar a nuestro alrededor, la rapidez con la que crecen las plantas, los frutos.

La Naturaleza, especialmente la Selva Amazónica es la gran proveedora de recursos naturales y plantas medicinales, de flora y fauna.  Hay siglos de interrelación hombre-naturaleza en ella. Durante siglos los pueblos indígenas han mantenido una convivencia armónica y respetuosa con el medio ambiente, hoy existen severas amenazas que están lastimando profundamente a la Madre Tierra. 

El Valor de los Bosques y sus Sabios

La visión holística considera a todo el universo como algo unido e interrelacionado.  Todo lo que ocurre separadamente influye en todo el universo como conjunto.  Desde esta perspectiva podemos entender la profunda relación entre la salud de los pueblos nativos, la protección de la biodiversidad y el bienestar del planeta.

Dentro de esta relación los herederos del saber ancestral, como los maestros y las maestras espirituales de las comunidades amazónicas y andinas, son fundamentales para mantener vivos los conocimientos que restablecen la salud de sus comunidades dialogando con sus recursos medicinales:  los bosques andinos y tropicales.

Un ecosistema es un espacio que alberga organismos vivos. En la naturaleza hay millares de especies animales, vegetales, insectos, hongos, virus y bacterias que habitan en el aire y el suelo.  La interacción entre ellos y el medio ambiente (los minerales, el aire, el agua) origina formas vivientes de las cuales se puede obtener sustancias para el tratamiento de diversas enfermedades.  La mayoría de fármacos se obtienen de sustancias naturales.

Los bosques son los pulmones de la tierra que purifican el aire.  Cuidarlos es defender la vida en la tierra.  El equilibrio del bosque es el equilibrio de sus habitantes y del planeta entero.

Teniendo esta riqueza impresionante que cura prácticamente todo, cómo es que hoy en día tenemos tantas personas tensas, infelices y enfermas?

Guías Espirituales y la Medicina Tradicional

El Curandero/Curandera o Chamán es quien ayuda a la comunidad a entender las relaciones con el mundo invisible de los espíritus, los fenómenos naturales del entorno, orienta al grupo para lograr caza o pesca exitosa y sana física, mental y espiritualmente a sus hermanos y hermanas.

El conocimiento botánico de los pueblos indígenas ha identificado las propiedades terapéuticas de las plantas medicinales.

La Medicina Tradicional nos enseña a respetar a la naturaleza.  La Medicina Tradicional es medicina integrativa.  Sana todos nuestros cuerpos a la vez Somos espíritu, mente, cuerpo, emociones, sentimientos, miembros de una comunidad.  Depende de cada uno de nosotros, aportar equilibrio y bienestar a la comunidad a la que pertenecemos o donde vayamos.  La Medicina Tradicional nos abre las puertas a todas las respuestas que buscamos para continuar evolucionando.

Para practicar la Medicina Tradicional son centrales las Plantas Maestras porque enseñan la medicina a los que las ingieren, las saben respetar y se expresan de ellas con cariño.  Desde  los antiguos, se han usado para abrir la mente y el cuerpo a profundas experiencias espirituales y curativas.  También son llamadas enteógenos, ya que favorecen la búsqueda de lo divino y sagrado dentro nuestro.  Las plantas sagradas producen un cambio en la percepción de la vida, de las relaciones, modifican esquemas mentales y creencias, nos conectan con lo Divino y nos enseñan sobre el Amor Incondicional.    Es una experiencia personal, profunda e irrepetible, que nos impulsa a una nueva etapa en nuestras vidas, con más claridad, con paz interior, con una conciencia más elevada.

Plantas Maestras del Perú

Las Plantas Maestras son muchas en nuestro territorio nacional, pero hay tres que destacan por su poder e influencia, delimitando áreas con particularidades ecológicas y culturales.

El Cáctus San Pedro o Wachuma, Planta Maestra para el Despertar

En la costa y sierra norte del Perú, especialmente en los departamentos de La Libertad, Lambayeque, Piura y Cajamarca, muchos sitios arqueológicos o huacas, son hasta hoy escenarios de ritos utilizando el milenario cactus columnar llamado San Pedro o Wachuma, siendo su nombre científico Trichocereus Pachanoi.  Grabados de piedra de la cultura Chavín, con más de 3,000 anos de antigüedad, muestran una figura antropomórfica con pelos serpentinos, colmillos de jaguar y garras de cóndor con las que sostiene al cáctus sagrado.

En las alturas del departamento de Piura aún hoy encontramos diestros curanderos que usan el Wachuma y otras importantes plantas de la región.  Estos hombres o mujeres-medicina invocan para sus curaciones a los cerros regionales y a los encantos que habitan en las poderosas lagunas de las Huaringas.  Se considera que los banos en sus frías aguas, tradición de siglos de antigüedad, traen beneficios notables para la salud y el destino de los peregrinos.

Al beber la cocción de esta planta, los curanderos pueden ver la enfermedad que afecta al paciente y la causa de ella (se habla de enfermedades de Dios) o también si han sido víctimas de un daño o maleficio (estas se consideran enfermedades provocadas por la maldad del ser humano).

La Sagrada Hoja de Coca

Desde hace 5 mil anos o más, la Hoja de Coca, cuyo nombre científico es Erithroxilum Coca o Erithroxilum Novogranatense, está presente en América.  Hay máscaras encontradas entre Chile y Argentina, de antiguas tribus nómades, que evidencian el uso de la Hoja de Coca.  Muchas culturas latinoamericanas han picchado o coqueado (uso tradicional de la hoja en la boca), desde la cultura Coclé en Panamá, la Capulla y Tairones en Colombia, la Valdivia en Ecuador, la Moche y la Quechua en el Perú, la Aymara en el altiplano de Perú y Bolivia y la Tiahuanaco en Bolivia.

Las naciones aymara y quechua asentadas en los departamentos del sur andino peruano como Cusco y Puno, reverencian desde la antigüedad la Hoja de Coca por los beneficios que ofrece al poblador de estos fríos parajes.  Esta hojita, a la que se le trata con gran afecto, es infaltable en las ceremonias religiosas y ofrendas para retribuir a la Pachamama (madre tierra) y a los apus (espíritus tutelares de las montanas).  Campesinos y mineros l usan para enfrentar sus duras faenas y atenuar los efectos del clima y la altura, ya que permite un mejor aprovechamiento del oxígeno disponible en la atmósfera y regula la temperatura corporal.  Ofrecer Coca a los invitados en los eventos importantes como los bautizos, bodas, velorios o en las faenas comunales es una costumbre.

Los restos de antiguas construcciones levantadas por grandes civilizaciones andinas (especialmente los templos construidos con piedras) son utilizados para realizar cultos ancestrales por un sacerdocio andino vigente, que considera sagrada la Hoja de Coca, al igual que sus antepasados.  El oficiante –una partera, curiosa o un sacerdote andino- hará caer las hojas sobre una manta y, con la influencia del viento, verá la forma que toman y encontrará así las respuestas a sus inquietudes, como el posible desenlace de un parto, el curso probable de una dolencia o la forma de solucionar un problema.

En la Amazonía, muchos pueblos nativos tienen también una tradición de consumo de Hoja de Coca que se mantiene hasta la actualidad.

Actualmente, su uso se está ampliando como suplemento nutricional y antidepresivo, en forma de harina, consumida directamente o en alimentos preparados con ella.  Se destaca su valor nutricional y efectos psicológicos que favorecen el bienestar y disposición para el trabajo.

Ayawaska, la Enredadera del Alma

La Amazonía peruana, desde el departamento de Madre de Dios hasta Ucayali, San Martín, Amazonas y Loreto, alberga una exuberante biodiversidad.  Los más de cuarenta grupos étnicos existentes en el Perú han desarrollado una estrecha relación con estos seres vivos y poseen un profundo conocimiento del medio ambiente y sus recursos terapéuticos.

El saber de los vegetalistas, diestros en el manejo de potentes plantas, se alcanza ingiriendo fuertes purgas preparadas en base a hojas, cortezas y raíces durante períodos de aislamiento con severas restricciones alimenticias llamadas dietas, las cuales producen una desintoxicación profunda e intensa.  Luego de esta purificación, se estará en condiciones de hablar con los espíritus o madres de las plantas que conducen hacia un aprendizaje a través de visiones y sueños.  Se podrá escuchar o recibir los icaros o cantos poderosos con los cuales se sanará diversos problemas, incluyendo mordeduras de víbora.  También aumentará su sensibilidad en las manos para aprender a pulsear y diagnosticar problemas de salud del paciente a través del pulso en las munecas y el antebrazo (forma de diagnóstico presente en varias culturas milenarias).  Los sobadores podrán encontrar con mayor facilidad los músculos y nervios desplazados para volverlos a su posición y así terminar con dolores agudos.

Entre estas plantas maestras, destaca el Ayawaska, cuyo nombre científico es Banisteriopsis Caapi, utilizada también en Ecuador, Colombia y Brasil –recursos privilegiado para el aprendizaje de la ciencia vegetalista.  Esta potente bebida deberá tomarse siempre bajo la conducción de un maestro o maestra experimentado, y permitirá acceder a visiones e información necesaria para la curación del paciente.  El Ayawaska es la planta madre que ensena como utilizar otras plantas para curar.



EL ROL DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN EL ECOTURISMO - CONECI 2011 6 al 9 de Julio, 2011 Puerto Maldonado – Madre de Dios




Buenos días, gracias por su presencia esta mañana. 

En primer lugar quiero felicitar y agradecer a los Alumnos de la Facultad de Ecoturismo de la UNAMAD, por tan loable esfuerzo al haber organizado un evento de esta naturaleza y magnitud.  Pediría un fuerte aplauso para todo el equipo organizador y especialmente a Karolina y Huasi.

Y para dar inicio a mi presentación, si me lo permiten, haremos una breve relajación y armonización a través de la respiración y los cantos y la conexión energética, espiritual con la selva, sus aves, sus animales, sus insectos, sus árboles y plantas.

He escuchado las palabras del Vicepresidente Regional, mencionando la importancia de la Salud y la Identidad en la vida de los pueblos, de las comunidades, con lo cual estoy totalmente de acuerdo.  Pueblos saludables e identificados plenamente con su cultura, con su cosmovisión, son pueblos prósperos, abundantes, armoniosos.  Cómo es que desde la antigüedad todos los pueblos que han vivido en estrecho contacto con la naturaleza, han tenido lo suficiente para alimentarse, cobijare, curarse?  Porque convivían en equilibrio con ella, tomaban sólo lo que necesitaban cada día, no originaban basura no reciclable por la naturaleza y todo lo que usaban para curarse venía directamente de la Madre Tierra.  La abundancia está presente en la Selva, sólo basta con mirar a nuestro alrededor, la rapidez con la que crecen las plantas, los frutos.

La Selva Amazónica es la gran proveedora de recursos naturales y plantas medicinales, de flora y fauna.  Hay siglos de interrelación hombre-naturaleza en ella. Durante siglos los pueblos indígenas han mantenido una convivencia armónica y respetuosa con el medio ambiente, hoy existen severas amenazas que están lastimando profundamente a la Madre Tierra.  Su fecundidad se afecta por la contaminación y la explotación irracional de recursos que tienen un grave impacto ambiental, extinguiendo especies no solamente animales y vegetales, sino recursos no renovables y peor aún pueblos originarios que han sido y siguen siendo los Guardianes del Planeta.  Los pueblos en aislamiento son invadidos por madereros y mineros y deben replegarse más y más.


El Valor de los Bosques y sus Sabios

La visión holística considera a todo el universo como algo unido e interrelacionado.  Todo lo que ocurre separadamente influye en todo el universo como conjunto.  Desde esta perspectiva podemos entender la profunda relación entre la salud de los pueblos nativos, la protección de la biodiversidad y el bienestar del planeta.

Dentro de esta relación los herederos del saber ancestral, como los maestros y las maestras espirituales de las comunidades amazónicas y andinas, son fundamentales para mantener vivos los conocimientos que restablecen la salud de sus comunidades dialogando con sus recursos medicinales:  los bosques tropicales.

Un ecosistema es un espacio que alberga organismos vivos. En la selva hay millares de especies animales, vegetales, insectos, hongos, virus y bacterias que habitan en el aire y el suelo.  La interacción entre ellos y el medio ambiente (los minerales, el aire, el agua).  De estas formas vivientes se puede obtener sustancias para el tratamiento de diversas enfermedades.  La mayoría de fármacos se obtienen de sustancias naturales.

Los bosques son los pulmones de la tierra que purifican el aire.  Cuidarlo es defender la vida en la tierra.  El equilibrio del bosque es el equilibrio de sus habitantes y del planeta entero.

Teniendo esta riqueza impresionante que cura prácticamente todo, cómo es que hoy en día tenemos tantas personas tensas, infelices y enfermas?

Guías Espirituales y la Medicina Tradicional

El Curandero/Curandera o Chamán es quien ayuda a la comunidad a entender las relaciones con el mundo invisible de los espíritus, los fenómenos naturales del entorno, orienta al grupo para lograr caza o pesca exitosa y sana física, mental y espiritualmente a sus hermanos y hermanas.

El conocimiento botánico de los pueblos indígenas ha identificado las propiedades terapéuticas de las plantas medicinales.

La Medicina Tradicional nos enseña a respetar a la naturaleza.  La Medicina Tradicional es medicina integrativa.  Sana todos nuestros cuerpos a la vez Somos espíritu, mente, cuerpo, emociones, sentimientos, miembros de una comunidad.  Depende de cada uno de nosotros, aportar equilibrio y bienestar a la comunidad a la que pertenecemos o donde vayamos.  La Medicina Tradicional nos abre las puertas a todas las respuestas que buscamos para continuar evolucionando.

Para practicar la Medicina Tradicional son centrales las Plantas Maestras porque enseñan la medicina a los que las ingieren, las saben respetar y se expresan de ellas con cariño.  Desde  los antiguos, se han usado para abrir la mente y el cuerpo a profundas experiencias espirituales y curativas.  También son llamadas enteógenos, ya que favorecen la búsqueda de lo divino y sagrado dentro nuestro.  Las plantas sagradas producen un cambio en la percepción de la vida, de las relaciones, modifican esquemas mentales y creencias, nos conectan con lo Divino y nos enseñan sobre el Amor Incondicional.    Es una experiencia personal, profunda e irrepetible, que nos impulsa a una nueva etapa en nuestras vidas, con más claridad, con paz interior, con una conciencia más elevada.

Destacan entre las más reconocidas y utilizadas las siguientes:

Hoja de Coca
Wachuma o San Pedro
Ayawaska

La Medicina Tradicional no puede seguir siendo la permanente invisible y ausente en la Agenda Pública.  Para que el Ecoturismo funcione en equilibrio, como todos desean que funcione, cada uno debe hacer un trabajo interior y así tendremos poblaciones más equilibradas y comprometidas por convencimiento propio de cómo cuidar de nosotros, de la naturaleza, del universo…  No necesitamos más leyes, que sigan complicando y dilatando las decisiones que afectan a nuestras comunidades, especialmente a las etnias en aislamiento, necesitamos CONCIENCIA, VALORES, INTEGRIDAD, HONESTIDAD, SERVICIO A LA COMUNIDAD Y FINALMENTE TODO ESO SE TRADUCE EN AMOR INCONDICIONAL.

Recomendaciones

-      Seamos humildes y aprendamos de quienes guardan todo el conocimiento de los bosques, los protegen y viven en ellos.  Y practiquemos aquello que aprendamos de los guardianes.  Y siempre estemos agradecidos desde nuestros corazones.  Seamos conscientes de lo que les corresponde por derecho natural ancestral, aunque eso aparentemente signifique perder dinero, cuando uno se comporta de la mejor manera hacia todo y todos, recibirá esa abundancia en todo lo que necesite

-      Incluir la Medicina Tradicional en la Agenda Pública a nivel regional

-      Ubicar a Curanderos y Curanderas de la zona.  Brindarles apoyo para preservar los conocimientos terapéuticos valiosos, revalorizar las culturas que los han originado y articular esos saberes y prácticas con los sistemas de salud pública y transmitirlos a miembros de su comunidad.

-      Censo de Curanderas y Curanderos.  En Ucayali y Loreto la Dircetur lo está haciendo.  Hacer un registro del patrimonio oral y vivencial, así como de la propiedad intelectual colectiva. 

-      Es importante y necesario, además de urgente, asegurar el reconocimiento legal del conocimiento tradicional, innovaciones y prácticas de los pueblos indígenas como parte de los sistemas de propiedad intelectual.  Hasta que eso suceda, deben ser valorados como innovaciones informales y de carácter colectivo.  La concepción actual de las patentes no permite amparar firmemente y en términos legales estos conocimientos.  Sólo existe una prescripción moral que impide a los que quieran beneficiarse individualmente de productos generados durante siglos.

-      Se debe elaborar sistemas alternativos que incluyan regímenes especiales que reconozcan la propiedad colectiva, así como sistemas de protección y compensación del conocimiento indígena.  Dichos sistema de protección y reconocimiento a los derechos indígenas, debe partir del reconocimiento de que los conocimientos del pueblo indígena son de carácter colectivo e intergeneracional y forman parte del territorio, de la cultura y de la cosmovisión de los pueblos indígenas.

-      Los pueblos indígenas deben recibir reconocimiento por el valor de sus descubrimientos y tener participación económica en su comercialización.  Hay grandes ganancias que reciben las empresas farmacéuticas, sin reconocimiento concreto a favor de estos pueblos a nivel de patentes y marcas.  No se ha otorgado beneficios económicos a los indígenas por los productos elaborados gracias a sus conocimientos.

-      Derecho Humano a la Salud.  Retornar la Medicina al Pueblo.

-      Derecho Humano a la libertad de credos y creencias, de ritos y culto.

Lanzamiento de

-      APEHCOCA organiza del 28 al 30 de Noviembre 2011, en el Colegio Médico del Perú, el III Foro Internacional de la Hoja de Coca, en Lima

-      COMITÉ TRANSDISCIPLINARIO DE CURANDERISMO organiza del 31 de Octubre al 3 de Noviembre, el I Encuentro Internacional de Curanderismo, en Trujillo

-      COMITÉ TRANSDISCIPLINARIO DE MEDICINA TRADICIONAL - Creación de la Federación Peruana de Medicinas Tradicionales

lunes, 25 de abril de 2011

TALLER DE OFRENDAS PERSONALES A LA MADRE TIERRA

"Aprendiendo cómo hacer tu propia ofrenda a la Madre Tierra en reciprocidad a todo su Amor y Sustento”
video
 
Lima-Perú, Jueves 30 de Diciembre 2010

martes, 19 de abril de 2011

TALLER DE OFRENDAS PERSONALES A LA MADRE TIERRA


“Aprende cómo hacer tu propia ofrenda a la Madre Tierra en reciprocidad a todo su Amor y Sustento”

 
En este taller, cada participante vivirá la experiencia de crear su propia ofrenda, su propia geometría sagrada para la Madre que nos brinda el sustento diario, la Madre Tierra. Ella necesita de nuestro amor y agradecimiento, que la alimentemos, como ella nos alimenta y nos da cobijo. Este sencillo ritual tiene una profunda trascendencia dentro nuestro, nos reconecta con la simplicidad y belleza de la naturaleza, que nos relaja, nos da paz interior y nos permite ese silencio necesario para mirar dentro nuestro, para elevar nuestra conciencia. 

 
El propósito más elevado de la ofrenda consiste en propiciar la unión de todos los seres vivientes, el cosmos y la naturaleza. En su forma más cotidiana se usa para pedir lo deseado o agradecer lo recibido. Una Ofrenda en el mundo Andino es la mayor forma de reciprocidad con la Madre Tierra, devolviéndole los mejores frutos, con los que ella nos sustenta, cada participante se convierte en la ofrenda misma. Esta ofrenda luego será quemada, enterrada en la Mama Pacha u ofrendada a la Mama Qocha, siguiendo los ritos ancestrales.

Mary Ann Eddowes © 2008. Template by Dicas Blogger.

TOPO